曾经有一位大成就者，他的一个弟子将要离开的时候来到上师面前，祈请传一个更殊胜的窍诀。上师说：“我并没有什么更殊胜的窍诀。”弟子将所有的东西都供养了以后，再一次苦苦祈求。上师就握着弟子的手情真意切地说：“你也将会死的！我也将会死的！这个问题你回去好好思考。我的上师给我讲的也是这个法，我修的也就是这个法。我的上师也没有再给我讲什么，我也没有修过其他什么。这就是窍诀，你回去认真修持吧！”

无论修出离心、菩提心或空性等任何修法，都需要一个过程。一开始都很枯燥，用功很久也没什么感受。修到一定程度，才会有一点点觉受。从此以后，才开始有了修行的意乐。这是修行的必经之路。稍稍有一点感受时，就要培养和提升这些感受。如果不懂得提升和保护，反而浅尝辄止，转而为世俗的荣誉而忙碌，这些感受一定会消失，从此以后再也找不到了，这是彻头彻尾的迷乱。

虽然显宗、密宗都有很多种忏悔方式，但金刚萨埵的修法却是最殊胜的。我们都知道，在所有的罪业当中，从显宗的角度来说，最严重的就是五无间罪；从密宗的角度来说，最严重的就是违犯密乘根本戒。但通过金刚萨埵的修法，就可以令这一切罪业荡然无存。

看到他人闻思修法、行善积德时，要生起欢喜心，而非嫉妒心。随喜是一种强而有力的积累资粮方法。譬如，假如有人供斋给僧众，旁人虽然没有供斋，但如果能诚心诚意地随喜，则双方得到的善根功德是完全一样的。

当自己失去某个心爱之人或物，感到痛不欲生的时候，就打坐去思维：失去的东西能不能恢复呢？如果能恢复，那就不需要像现在这样伤心欲绝，只需恢复、还原就可以；如果永远都不可能恢复如初，那我就只能面对、接受这个现实。

无始以来，我们的心已经串习了各种贪嗔痴烦恼。倘若不先调伏自己的心，而企图去调伏一个野蛮霸道的人，就是迷乱的，也是不可能的。 佛教的原则，是先调伏自己，再调整别人。唯有调整好自己的心以后，才有能力去改变别人。以这样的次第去做，利他才会成功。

佛教是讲缘起的。无论是心还是外境都是因缘和合而成的。我们生生世世身陷轮回，也有身陷轮回的因缘。如果不需要因缘，那岂不成了连佛也会流转轮回？可见，无因不果，无缘不生，凡事产生的背后皆有因缘二字。

在学佛的初期，我们一定要行善断恶，不能对什么都不执著，而是要用好的执著来推翻坏的执著，要借助善业的力量来消除不善业的力量。

没有证悟的时候，要通过忏悔罪业和积累福报等方法去证悟。证悟以后，唯一最重要的，就是放下一切去培养、保护证悟的智慧。除此之外的一切行为，都没有那么重要了。所以，我们一定要懂得抉择轻重缓急。

现在有些人虽然也信佛，但他们学佛的目的，只是为了今生的健康长寿，生活美满；层次高一点的，就是为了下一世不受苦，不堕地狱等三恶道，能再次投生于人天道，安享各种人天的福报。这些学佛的目的，根本不能叫做学佛，因为这些发心与修法，是与外道共有的。

大乘佛教虽然也要断除贪欲，但大乘佛教认为，所有烦恼中最大的祸害是嗔恨心。因为大乘佛教的宗旨是发菩提心，利益、度化众生。菩提心的基础就是大悲心，大悲心与嗔恨心是矛盾、对立的。所以，修学大乘佛法最关键的就是要控制嗔恨心。

以前阿底峡尊者进藏传菩萨戒时，当地的高僧大德每人手中只拿着一条小小的哈达去受戒，阿底峡尊者就说：“你们的供品太微薄了，这样是不可能生起菩提心的！”这句话就说明，如果没有积累资粮，菩提心就无法生起。