有了无明，就产生了人我执；因为有了人我执，就希望自己能够快乐；为了得到快乐，就需要很多能够产生快乐的事物；在去争取这些事物的过程中，就会伤害到其他的人，所以会造业，可能造善业，也可能造恶业。

宗喀巴大师在此告诉我们：“修后于诸轮回福，刹那不生羡慕心”。 在修好四个外加行以后，即使在刹那之间，也不会对世间凡夫最想望、最欣羡的名利、享乐等各种轮回福德生起羡慕之心，因为我们已经知道这些只是生存的方法而已。

体会到的境界和知道的知识二者，效力是有着云泥之别的。就像世间很多知法懂法的人也会犯法一样，知识不能解决问题。我们需要的，是把书本上的知识，理解转化为体会、体悟。 怎样把知识转化为体会呢？必须打坐修行。

现实生活中经常接触到的各种现象，大至宇宙万物，小至生命个体，都属于世俗谛。世俗谛的道理，也即一切事物的客观自然规律。 虽然从胜义谛的角度而言，世俗规律都不存在，但从世俗谛角度去观察，世俗万法仍然有自己的道理，譬如善有善报、恶有恶报等等。

总而言之，最有意义的人生，就是修持菩提心，不仅自己要超越轮回，获证佛果，更要帮助其他的众生成佛。这种人虽然没有考虑自己，没有以自我为中心，但在帮助其他众生摆脱轮回痛苦的同时，他们自己的痛苦也自行消散了。不但自己没有生老病死，而且还可以度化数不胜数的众生；不但在这一生，而是在今后整个的生命轮回当中，生生世世、永无止境地度化众生、利益众生。

假如我们在梦中做错事或死了亲人，也会感到痛苦万分，但突然间醒过来以后，痛苦会自然消失，并一下子欢喜异常。因为我们知道梦是假的，所以不会痛苦。其实，我们今天的现实生活就是一场大梦。 什么时候能够醒来？ 假如不修行，就永远醒不过来；若能依照佛的引导往前走，也许很快就能醒来。

遗憾的是，现在我们听了很多佛法，懂得大量佛教理论，却没有对治烦恼的能力，这都是没有深入思考，没有打坐修行的缘故。我们懂的理论都很肤浅、很表面，根本无力转变我们的观念，只是懂得而已。

有的人会说：意根既不是心脏，也不是大脑，那是什么呢？ 我们都知道，意识在一刹那一刹那地生灭，像流水一样，当心里冒出的一个念头可以持续一分钟，我们就可以把它分成六十秒，其中前前的意识，就是后后意识的意根。 为什么这样说呢？因为，如果前面一刹那的意识间断了，后面的意识就无法产生，所以，意根不是别的，就是前一刹那的意识。

如同一个人在梦中得到的某个东西或某种境界，如果他非常欢喜、贪爱的话，就不要醒来，继续保持在梦境中。那样，只要他想要就会有。轮回也是如此。如果我们贪爱轮回世界的外境，那我们就去执著于它的实有，那么，我们所看到的都必将长久存在。但这只不过是自欺欺人而已！如果这样将错就错，执迷不悟，当临死的时候，就没有任何人可以拯救。如果错过了今生，以后何时再有这种机缘，就不得而知了。

佛教不认为是造物主在操控我们的情绪，也不承认无因无缘、一切的发生都出于偶然，佛教承认因果，尊重因果规律。在产生烦恼的三个因缘中，介入新的因缘之后，结果就会发生变化。虽然烦恼的种子没有任何变化，外境上依然有人说自己，但因为我们的心态有所转变，这些言语就仅仅是一种声波，而不会让我们产生嗔恨，这叫作因果。

只要修五加行，则全部资粮都可具足。只要坚持不懈，就肯定能达到莲花生大师的成就。关键在于我们是否肯去实践。从佛说法到现在，有许多人都接触过佛法，却至今尚未证悟，主要原因就是他们不去亲身操作、体会，所以很多人都没有解脱。

佛也曾经说过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己”。我已经告诉你们所有的修行方法，为你们指明了解脱之道，但是，解脱不解脱，还是要靠你们自己。如果你们认为断除烦恼不是很重要，你也可以不修行，但如果不修行，就不能断除烦恼，不断除烦恼，也就无法获得解脱。关于这一点，大家务必要三思。