凡夫心中，总是烦恼纷纭不断。依靠修行，就能逐渐转化烦恼，最后变成佛的智慧。这个越来越接近于真相的智慧，就是所修。慈悲心、菩提心、空性见等既是所修也是能修，所以能修也就是所修的一部分。

佛经里经常会提到“所”和“能”的概念。比如，行走在道路上，所走的道路，叫作所行；行走的人或者行驶的车辆，叫作能行。再比如，视觉所看到的、感知到的物体，叫作所见或者所取；视觉，也即感受者，叫作能见或者能取。

当感官的精确度逐渐提升时，原有的真实就越来越虚幻。最后进入佛的境界时，包括众生所见的不清净世界，以及八地菩萨所看到的清净世界在内的所有一切都不复存在，都成了一个名称而已，所以叫虚名。

世俗谛中能讲的，都只是一个个名字。比如，在现实生活中，桌子是可以被使用的很真实的家具。我们用感官来看桌子，就是一张长方形或圆形的物件。但如果用显微镜来看，则根本没有什么长方形，唯有一堆堆的分子、原子……此时，长方形的桌子仅仅是一个名称，没有任何实质，所以叫作虚名或唯名。

从进入佛门的那一天开始，我们就要学着相对地放下。先放下杀盗淫妄、贪欲、自私等世俗公众价值所认为的恶的执著，却不能放下出离心、菩提心等善的执著，否则就没有任何学佛的动力了。随着修行境界的提升，执著也一点点放下。先把心灵或精神提升到智慧，再把智慧提升到巅峰，当抵达至高无上的佛智层面时，就知道世界的本质是什么。到那时，就可以绝对地放下了。

如果说世界是虚幻的，那就离它的本质近一点；如果说世界是真实的，那就离它的本质远一点，但这都是从世俗的角度来讲的。实际上，所谓的有、无，真实、虚幻，空与不空，都不是真实的，都在意识的范围当中。唯有放下所有的清净不清净、空与不空、轮回涅槃、众生和佛、烦恼和智慧、解脱和束缚等二元对立，才是远离一切戏论的真实。

从世俗谛的角度来讲，被加工的原料，加工的技术和过程，通过加工最终获得的成果三者，都是存在的。但从胜义谛的角度来讲，这些都不存在，都是一种错觉。就像梦境一般虚无，或像幻师幻变出来的飞机、汽车、楼房一样飘渺。

因为不相信肉眼看见的是真相，科学家研制了光学显微镜、电子显微镜、普通天文望远镜、哈勃望远镜等越来越高级的工具，用以观测宏观和微观世界，并颠覆了肉眼的所有结论。同样，佛更不相信凡夫感官的结论，认为众生感知到的一切都是假的，所以通过修行，挖掘出深藏于内心的另一种认知世界准确度更高的工具，那就是智慧。智慧这个工具的准确度，远远超过了所有的显微镜和望远镜。

胜义谛与世俗谛不是绝对的，而有着很多层次。低层次的胜义谛，是高层次的世俗谛，就这样层层递进，而形成了不同层次的真真假假。简单地说，世俗谛就是众生感官感知到的结论，胜义谛是佛的智慧的结论。

普通人用先天、自然的感官去感受外在世界，会得到一个自己的结论。以佛菩萨的智慧去洞彻这个世界，结论就大相径庭。同样一个世界，因感知主体精确度的不同，而会有不同的结论。即是说，世俗谛就是相对的假相，胜义谛就是相对的真相。但从感官的角度来讲，假的这部分也是真实不虚的，所以在“世俗”的后面加了一个“谛”字，叫世俗谛。当然，从佛智的角度来讲，一切都是假的，都没有实质。

了知世俗谛和胜义谛，有一个非常简单的方法： 比如，在桌子上放一个鹅卵石，右眼用自己的肉眼来看它，左眼用显微镜来看它，因为眼睛与显微镜的准确度与灵敏度不同，所以就有两种不同的结论。但无论如何，都是同一事物的两面。其中右眼的结论非常表面、肤浅，就是世俗谛；左眼因为借助了工具，所以结论稍微真实一点，叫作胜义谛。 佛教的胜义谛和世俗谛也与此相仿。

我们这些凡夫现在能看到的，是佛陀的化身。佛的化身有各种不同的形式——佛经、上师、善知识，甚至是社会最底层的人，另外，动物、植物、桥梁、船只、药物，甚至能使我们生起某一个善念的因缘，都有可能是佛的事业。只要众生与轮回存在，这些化身就存在。他们的事业任运自成，永不间断。