就像放在不透明的瓶子或容器里的灯，不可能照亮外面的世界，从外面也看不到灯光一样，五蕴的本质，是心。万事万物的本质，也是心。心的本质，就是光明。因为有了五蕴客尘的遮挡，所以看不见内在的光明本性。

比如，在四周是大海，上面是蓝蓝的天空，周围看不见任何山峰和树木的海天一色中，如果有一个人或一个动物坐在一条小船上漂泊，对漂泊者来说，没有任何大海和蓝天的边际，没有任何局限，一切都是无边无际。因为没有任何边际，所以用“广大”两个字来表达。

太空无处不在、广大无边，因为它没有具体的物质、形状、颜色，你找不到它，可又能感知它的存在。心的本性也是如此，没有形状和颜色，而且也找不到它，却能感觉到它，所以它也是无处不在、广大无边。

为什么心的本性是广大的呢？因为它远离了所有大小的分别，所以称为广大。证悟空性的时候就能发现，心的本性犹如虚空，无处不在，这就是广大。

禅宗五祖弘忍禅师的《最上乘论》中讲： “问曰，何知自心本来清净”，怎么知道自己的心是本来清净的呢？ “答曰《十地经》云：众生身中有金刚佛性”，在众生的心中，有金刚佛性。 “犹如日轮，体明圆满，广大无边”，无论空中乌云密布还是晴朗无云，无论是白天夜晚，无论我们能否看见，太阳永远在天际朗朗而住。同样，心的本性永远在我们心中，永远是本体光明、圆满无缺、广大无边的。 “只为五蕴黑云之所覆”，只是被五蕴的乌云所遮盖，所以让我们看不见它的本性，而平生无数烦恼。

所有众生，包括有钱的、没钱的，有知识的、没有知识的人，以及天人、动物、地狱众生、饿鬼道众生等六道中所有正在受苦的众生，其心的本性都是一样的。

“佛不能度众生”，是佛教与其他宗教最大的不同。佛经云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”佛陀的作用，是教导我们怎样认识心的本性，而无法直接让我们变成佛。当我们掌握好方法以后，剩下来的所有事情，都只能自己去完成、去精进。

衡量学佛有没有进步的标准，是看自己放下了什么，获得了什么，改变了什么，而不是看自己读了多少书，磕了多少头。虽然我们目前离识心还有些距离，但至少可让离证悟稍微近一点的事情持续发生。

心，是所有烦恼的根源。佛说的八万四千烦恼中的“八万四千”，不是一个具体的数字，而是无数的意思。无数的烦恼，都是从我们心里产生的，这也是众生之所以成为凡夫的原因，可见认识自心是很重要的。修出离心、菩提心的目的，就是为了认识自心。

禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲道：“众生识心自度，佛不能度众生。”任何众生，只要认识了自己的心，不需要佛来救度，自己就能救度自己。 认识自己的心，就是证悟。佛因为证悟了，所以成了佛；不认识自己的心，就是迷乱，就是众生。众生因为不认识自己的心，所以一直都在轮回中受苦。

轮回间所有问题的根源，就是不懂心的本性。因为没有解决最根本的问题，所以演化出贪嗔痴等无数烦恼。因为烦恼，让我们感觉不到幸福。无论再有钱、有权、有名，无论外表上再成功，都不会幸福。不仅仅是这一世不幸福，而且生生世世都是这样的宿命——投生的时候一无所有，走的时候两手空空。唯有证悟自己心的本性，才能自己度自己，才能超离轮回间的所有痛苦。

随着科技的日渐发达，我们懂得的越来越多，不但知道地球上的事情，还知道太阳系、宇宙中的很多知识，真可谓上知天文、下知地理，但唯一的盲点，就是自己心的本性。