波罗蜜多跟成佛之因其实是一回事,都是指到达彼岸。此岸是指整个轮回,乃至菩萨十地以下,都叫此岸,佛的果位才能称为彼岸。
皈依处 即佛、法、僧三宝。佛宝指法身、报身、化身。法身是具足圆满无量无漏功德的法界,也是佛的智慧;报身是十地菩萨所见的金刚萨埵等五部佛;化身为释迦牟尼等三世十方佛陀。法宝指教证二法:教法为三藏的经典;证法为戒定慧三学。僧宝指证得初地以上的大乘菩萨,如文殊、观音等,以及四位比丘以上的僧团。在密宗中,金刚上师为第四宝,也是三宝总集。
空性与无我修法的差别:空性修法是指法无我的修法,当体会到物质、精神等所有的一切都是空性时,在这种境界中安住,就是空性的修法;无我的修法则是特指人无我的修法,它属于空性修法的一部分。
即使我们现在有不造作的强烈的菩提心,这也只是很好的发心而已,毕竟能力有限,还是不能真正地、广泛地度化众生。要想早日具备度化众生的能力,首先就要往生极乐世界。 法王如意宝在最后的教言当中也讲过:我圆寂之后,如果有自由的话,不会立即回到娑婆世界,也不会到其他地方去,而是首先去往极乐世界,在极乐世界获得了广大的度生能力之后,就立即回到娑婆世界来度化众生。
如果一件事情直接或间接对众生有极大的利益,但对自己也有一些伤害,不过伤害不是很严重,不可能从此就不发菩提心、不学大乘佛法或者干脆不学佛了,无非是在身体、心理上,或者生活方面上受到一些伤害,既然利益大于损害,那么无论任何事情,理应选择去做。
“我”和“我执”是不同的两个概念。比如说,当我们的眼睛看这束花的时候,作为外在所取的物质,是这束花;作为内在能取的,是我们的眼识。同样,“自我”就像这束花,是外在的所取;“我执”就像眼识,是内在的、主观的、精神上的执著。
在深深地体会到空性的时候,所有的烦恼、执著都烟消云散。然而,因为我们的修行不到位,所以只是在那一瞬间没有烦恼执著而已;顷刻之后,一切都会恢复原状。但是,如果能长年累月地坚持下去,处于这种状态的时间就会越来越长,最后就能彻底地断除烦恼。
中观自空的佛性或圣性是法界。在第三转法轮之前,法界意味着空性。 释迦牟尼佛在二转法轮的时候,推翻了我们凡夫的所有观念。中观应成派的见解就是不承认、不建立任何观点。就像禅宗所讲的,越是接近诸法的本性,我们的语言越是鞭长莫及。如果实在要用一个词来表达,就叫做空性,但这种空性实际上只能算作单空。
除了每天例行的修行之外,我们还应该利用一些不需要上班的假期,在半个月、一个月或者是七天左右的时间中,到一些圣地,比如莲花生大师等成就者修行过的地方,或者是在自己家里闭关专修。 修行的时候,要选择自己适应的环境。适应的意思是说,一到某个地方,心里就很开心。假如符合这个条件,哪怕是在城市里都可以。如果没有机缘到圣地修行,则在自己家里修行也是很不错的。
轮回的根源是什么呢?流转轮回苦海既非偶然,也非造物主安排,而是有其内在因缘的。其中最关键的,就是我执和贪欲现世之心。这该如何断除呢?仅仅要求我们放下就能放下吗?没有那么容易。我们首先需要理性地思维,用佛赐予的慧眼去观察整个世界和人生,从而清楚地了解到人生、轮回的真实面目,由此便会发现轮回的许多过患,发现贪恋现世的种种弊病,这时就可以放下贪执现世、轮回之念。
我们一般认为,所有的物质都有生、住、灭三个阶段,但在这个特定的微观世界当中,就根本无法感觉到生与灭,根本不存在什么生或者灭。生就是灭,灭就是生。 这些与我们惯有的常识相反的观念说明,所谓的生、住、灭,完全是一种错误的概念。佛教中称之为“刹那的生灭”,如果用现代科学的名词来表述,就是“微观世界中的运动”。
证悟以后,也不是不用修,但是因为已经有了非常好的基础,修行也没有太大难度,不像现在这么困难。那时候,一是随时可以进入空性状态,二是从此状态出来后,在日常生活中,能够了知一切都是如幻如梦的现象,因而没有太强的执著,不易受外界人或事的影响和障碍,修行的质量和速度都会有所提高。所以,那时的修行会比较容易。

