为什么“大乐任运自成”？因为佛性不需要重新获得，而是无始以来本自具备的，只是我们自己没有发现而已，所以大乐任运自成。

大乐有三种不同的意思： 第一，它远离了世俗、痛苦、有漏。凡是有漏的，就是世俗，它能导致轮回。在我执基础上所做的一切，无论善恶，都叫做有漏，有漏与证悟空性没有关系。 第二，它远离了所有的轮回之法。佛性如来藏不存在任何世俗、红尘、因果、轮回之类的概念。因为它远离了轮回，所以叫做大乐。 第三，心的本性如来藏是永恒的，它远离了所有的无常，所以叫做大乐。

我们对快乐的认识和定义，是以感官接触外在世界而产生的感受来界定的。凡夫的感受，分为痛苦、快乐和无记三种。快乐，是源自于感官的舒适、安逸等；与之相反的，则是痛苦；无记，就是既不痛苦也不快乐的感受。 佛教中的“大乐”，则超越了一切世俗感觉，指的是心的本性光明如来藏，即佛性或佛的坛城。

从世俗的角度来讲，我们是凡夫，要学习才能最后成佛。从心的本质的角度来讲，我们从来就不是凡夫。就像矿石里的矿物质，其本质始终存在，没有变化。所谓的变化，只是去除了矿物质成分以外的矿渣。所以，所得和能得都是虚名之法，是不存在的。

从未证者的角度来讲，所忏的罪过和能忏的四对治力都是存在的。因为我们的业障很深重，所以在修五加行时，特别强调忏悔。但在每次忏悔完毕之后，我们要提醒自己，这也是虚名之法，其本质是如幻如梦的。一旦觉醒，罪过是空性的，也不需要忏悔。但因为我们现在还深陷轮回大梦之中而无法醒来，还在做着颠倒迷乱之梦，所以需要励力忏悔。

忏悔包括了所净与能净。所净，即罪过；能净，即四个对治力。但就本质而言，二者都是不存在的，都是虚名。从密法的角度来讲更是如此，不但罪过不存在，而且所有烦恼的当下就是智慧。烦恼与智慧的唯一区别，就是能否觉知。有觉知，叫作智慧；没有觉知，就是烦恼。

尽管积累资粮仅仅是名称，但我们也不能因此而放弃积累资粮。同时，在每次行善时，都应随时以三轮体空提醒自己。这样积累的所有资粮，都比较接近于无漏资粮。

虽然大部分人现在还没有证悟，没有那么高的境界。但若能依靠中观的逻辑思维方式，至少可以确定一切万法都像《金刚经》里所讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，从而在内心保持如幻如梦的观念。

从胜义谛本质的角度来讲，能积和所积也都是虚幻、虚名或唯名的。无论所积累的资粮、积累资粮者自己还是积累资粮的行为三者，都是空性，这叫作三轮体空。我们每次行善，无论忏悔或积累资粮，最好能以三轮体空的方式来修。若能每次都通达三者的如幻如梦，就是最上乘的资粮。

积累资粮，包括了所积和能积。所积，即我们所积累的福资粮和慧资粮；能积，即是积累功德的修行人。从世俗层面来讲，这两个都是真实存在的，所以我们要尽量地积累资粮，比如五加行里的供曼扎等。福慧资粮是成佛的资源，只有积累、增长了福慧资粮，最终才能成佛。

当修行境界还没有提升到一定高度时，我们的行为必须谨小慎微。此时只能跟普通人一样，不能高谈放下。如果要放下，那也是要放下杀盗淫妄等恶业，重视因果取舍。因为放不下所有的贪嗔痴，所以只能放下这些比较严重的贪嗔痴。

像观察鹅卵石，因为怀疑肉眼看到的不是本性，所以发明了显微镜，看到了相对的真实。但我们知道这也不是终极答案，所以只有让显微镜的精度不断提升，我们所了解的，也越来越精确。这种认知不断提高，从表象到本质逐渐了解鹅卵石的过程，就相当于修行。所修，是自己对鹅卵石的认知。能修，就是诸如肉眼、显微镜等用于观察鹅卵石的工具。鹅卵石的本性永远没有变化，变化的是观察者认知度的提升。